Les notions clés de la physiologie en Médecine Chinoise.

Avant d'expliquer d'où vient la maladie, la Médecine Traditionnelle Chinoise propose d'abord de comprendre comment fonctionne le vivant.

(Toute cette analyse s'appuie sur les écrits de Li Xin (1948-2014), médecin chinois formé à Pékin, et l’un des rares enseignants qui ont voulu ramener la MTC à ses racines classiques, loin des protocoles figés).

Dans cette approche, tout repose sur des mouvements, des souffles, des relations. Les classiques disent :

「天有六氣，地有五行，人應之而生。」« Le Ciel a ses souffles, la Terre ses mouvements, l’être humain naît de leur résonance. »(Suwen, chap. 1)

Autrement dit :la vie n’est pas un mécanisme mais un dialogue permanent.

La MTC utilise quelques notions simples pour décrire ce dialogue :

1️⃣ Le Qi Ji 氣機 – la dynamique du vivant

Le Qi Ji, c’est la respiration interne du corps.

• ça monte,

• ça descend,

• ça ouvre,

• ça ferme,

• ça circule.

Chaque fonction – digestion, respiration, sommeil, émotions – dépend de ce mouvement.

Les anciens disaient :

「升降出入，無器不有。」« Monter-descendre, entrer-sortir : rien dans le corps n’y échappe. »(Lingshu, chap. 9)

Quand le Qi Ji circule → la vie se régule. Quand il se bloque ou s’inverse → apparaissent tensions, lourdeurs, douleurs, agitation…

Li Xin insiste :

« Le Qi Ji n’est pas une énergie abstraite : c’est la manière dont la vie se met en mouvement. »

2️⃣ Le Bing Ji 病機 – le mécanisme de la maladie

Si le Qi Ji décrit comment la vie circule, le Bing Ji décrit comment la maladie se forme.

Ce n’est pas une “cause unique”, mais un mécanisme de dérégulation :

• le Qi ne monte plus,

• le Qi ne descend plus,

• le Qi se bloque,

• le Qi s’épuise.

Les classiques disent :

「百病皆生於氣也。」« Toutes les maladies naissent d’une altération du souffle. »(Suwen 74)

3️⃣ Zhen Qi 真氣 et Zheng Qi 正氣 – la cohérence et la défense

Ces deux termes sont souvent confondus, mais ils ne désignent pas exactement la même chose.

Zhen Qi 真氣

C’est le souffle véritable,la force de cohérence intérieure qui fait que la vie tient debout.

« Le Zhen Qi est la qualité de présence de la vie. » (Li Xin)

Il correspond à :

• la récupération,

• la stabilité émotionnelle,

• la clarté mentale,

• la capacité à se remettre.

  
  

Zheng Qi 正氣

C’est la force d’adaptation et de défense, celle qui nous permet de faire face :

• au climat,

• au stress,

• aux microbes,

• aux émotions fortes.

  
  

Les classiques disent :

「正氣存內，邪不可干。」« Quand le Zheng Qi est présent à l’intérieur, aucun facteur pervers ne peut pénétrer. »(Suwen 12)

Ainsi : Zhen Qi est la cohérence de vie

et Zheng Qi, la capacité d’adaptation

4️⃣ Le San Jiao 三焦 – la scène où tout se joue

Pour comprendre la physiologie chinoise, Li Xin ramène tout au San Jiao,les “trois foyers” :

• Haut : respiration, diffusion, inspiration du Shen

• Centre : digestion, transformation, émotions

• Bas : élimination, reproduction, enracinement

Ce n’est pas un organe, c’est une carte dynamique du mouvement de la vie.

Le Qi Ji y circule comme une respiration en trois temps :ouvrir (haut) → transformer (centre) → descendre (bas).

Quand l’un des trois se bloque, les deux autres compensent… jusqu’à l’épuisement.

Conclusion : une autre façon de lire la vie

Avant même de parler de maladie, la Médecine Traditionnelle Chinoise nous invite à entrer dans une vision relationnelle où la santé n’est pas une absence de troubles mais un équilibre vivant :

Le Qi Ji : la respiration interne

Le Bing Ji : la logique du dérèglement

Le Zhen Qi : la cohérence intérieure

Le Zheng Qi : la force d’adaptation

Le San Jiao : la scène où tout circule.

Avec ce vocabulaire simple, on comprend pourquoi la MTC ne s’intéresse pas seulement aux symptômes mais au mouvement profond de la vie qui les porte.