🌿 Le rôle du Hui Chun Gong : activer la circulation entre Ciel postérieur et Ciel antérieur

Dans la pratique du Hui Chun Gong, tout le travail corporel vise à faire circuler les souffles entre :

• le Ciel postérieur (Poumon, Rate, énergie acquise),

• et le Ciel antérieur (Reins, Ming Men, énergie innée).

Ce lien s’établit par la colonne vertébrale, axe du Du Mai (督脉) – le vaisseau Gouverneur. Lorsque ce canal s’ouvre, le Jing des Reins peut s’élever vers le cerveau, nourrissant le Shen, la clarté mentale et la conscience.

Le centre de cette transformation, c’est la taille (Yao 腰) :pivot du corps, siège du mouvement, point de passage du Qi entre le bas (Eau) et le haut (Feu).

🌸 Le travail du Yao — Song 腰, Zheng 腰, Cheng 腰

Les mouvements du Hui Chun Gong sollicitent la taille selon trois principes successifs :

🌸 Le travail du Yao — Song 腰, Zheng 腰, Cheng 腰

Les mouvements du Hui Chun Gong sollicitent la taille selon trois principes successifs :

🌸 Le travail du Yao — Song 腰, Zheng 腰, Cheng 腰

Les mouvements du Hui Chun Gong sollicitent la taille selon trois principes successifs :

Principe	Caractères	Sens corporel	Effet énergétique
Song Yao	松腰	Relâcher la taille	Libère les tensions, ouvre le Du Mai
Zheng Yao	正腰	Aligner la taille	Centre l’axe et stabilise le flux du Qi
Cheng Yao	撑腰	Soutenir / étayer la taille	Active Mingmen, élève le Jing vers le cerveau

🌬️ 1. Song Yao 松腰 — Relâcher la taille

Song (松) signifie « relâcher sans s’effondrer ».Ici, il s’agit d’assouplir le bassin et la région lombaire, de laisser tomber les tensions qui bloquent le passage du Qi.

Les mouvements sont amples, souples, circulaires : bascule du bassin, rotations douces, balancements du coccyx.Cette détente vivante ouvre le Mingmen, comme une porte que l’on entrouvre pour laisser passer le souffle.

🧭 2. Zheng Yao 正腰 — Aligner la taille

Zheng (正) signifie « droit, correct, aligné ».Une fois la zone détendue, on rétablit l’axe énergétique du corps.Le bassin s’équilibre, les genoux restent souples, la tête s’élève naturellement.

Le Qi du Dantian inférieur (下丹田) monte doucement vers la poitrine, unifiant les trois champs de cinabre.Cet alignement crée une verticalité vivante, axe du Ciel et de la Terre.

🔥 3. Cheng Yao 撑腰 — Soutenir la taille

C’est ici que s’anime véritablement le Feu du Mingmen.

• 撑 (chēng) signifie « soutenir, pousser de l’intérieur ».

• L’action vient du Dantian inférieur, pas des muscles lombaires.

En inspirant, le souffle descend dans le bas-ventre et remplit la zone lombaire de l’intérieur, comme si le dos se gonflait doucement depuis l’avant. Le périnée (Huiyin 会阴) se soulève légèrement, créant une élasticité ascendante. Le Mingmen s’ouvre, une chaleur douce apparaît, et la colonne respire.

À l’expiration, ce soutien interne s’allège, permettant au Qi de remonter le long du Du Mai, vers la nuque et le sommet de la tête (Baihui 百会).

Ainsi, Cheng Yao n’est pas un effort, mais une expansion respirée, un soutien vivant et spontané. C’est le moment où le Jing (Essence) se transforme en Qi, et où le Qi nourrit le Shen (esprit).

Pour les débutants ou les personnes qui sont raides du bassin et du dos?

🌳 Pour les débutants : éveiller la sensation du Cheng Yao

Chez ceux qui sont raides du bassin ou du bas du dos, il faut d’abord réveiller la mobilité avant de sentir le soutien interne.

Quelques exercices préparatoires :

• Bascule douce du bassin (Yao Yun 腰运) – mouvement avant/arrière pour détendre Mingmen.

• Micro-étirement axial – respiration basse qui “remplit” la taille.

• Rotation spiralée du tronc – libère la colonne et réchauffe le centre.

Conclusion : dans le Hui Chun Gong, nous n'apprenons pas à faire circuler le Qi (énergie), nous redonnons au corps la liberté de la laisser circuler!⚖️ 1. La sensation physique est la porte d’entrée du Qi

• En effet, l’approche énergétique n’a de sens que si elle s’appuie sur la réalité corporelle. Si le bassin est bloqué, si le dos est figé, si la personne ne sent plus sa base, alors parler de Dantian, de Mingmen ou de Du Mai devient pure abstraction.

  💬 Comme le disent les maîtres taoïstes :

“Sans racine, pas de souffle. Sans souffle, pas d’esprit.”（无根无气，无气无神）

Donc, oui : la première étape du Hui Chun Gong est une réappropriation du corps. Une initiation sensorielle, pas mentale.

🧘‍♀️ 2. On commence par le visible, le musculaire, le tangible

Pour “réveiller le centre”, il faut remettre du mouvement là où tout est figé :

• sentir les os bouger,

• les muscles se détendre,

• les fascias se remettre à glisser,

• la respiration descendre.

Ce travail n’est pas “moins spirituel” — c’est l’esprit qui redescend dans le corps.

Le centre (Dantian) ne se “visualise” pas au début, il se retrouve par l’expérience physique du relâchement, de la gravité et du souffle.

🔥 3. Quand la sensation est revenue, l’énergétique s’éveille d’elle-même

Une fois que :

• le bassin retrouve sa mobilité,

• le coccyx peut descendre,

• le plancher pelvien se relâche,

• et la respiration devient profonde et élastique,

alors seulement, le pratiquant commence à sentir :

• la chaleur douce entre les reins,

• le mouvement interne du souffle,

• la stabilité auto-porteuse du corps.

💡 Ce qu'on appelle “l’approche énergétique” devient une évidence physique, pas une croyance.